Innerhalb der jüdischen Mystik (Kabbala) und des Folklores der aschkenasischen Gemeinden Osteuropas ist der Tod nicht immer das Ende der Reise für die Seele. Manchmal ist eine Seele so belastet mit Sünden oder hat eine so unvollendete und verzweifelte Aufgabe, dass sie weder in den Fegefeuer noch in den Garten Eden aufsteigen kann. Sie bleibt zwischen den Welten gefangen, irrt als ein gequälter Geist umher. Diese Entität wird als Dybbuk bezeichnet, was vom hebräischen 'davel' stammt, was 'anhaften' oder 'festhalten' bedeutet.
Im Gegensatz zu den christlichen Dämonen, die böse äußere Wesen sind, ist der Dybbuk die Seele eines toten Menschen. Er sucht Zuflucht im Körper eines Lebenden. Er besitzt nicht jeden; er sucht nach jemandem, der eine 'Riss' in seiner Seele hat, eine spirituelle Schwäche, verursacht durch eine verborgene Sünde, einen Glaubenszweifel oder eine tiefe Melancholie. Wenn er seinen Wirt findet, dringt er in ihn ein (meist durch den Mund oder unter einem Fingernagel) und übernimmt die Kontrolle über seine Stimme und Handlungen.
Die Besessenheit durch einen Dybbuk ist erschreckend und theatralisch. Das Opfer beginnt, mit der Stimme des Verstorbenen zu sprechen, manchmal in Sprachen, die es nicht kennt oder mit Kenntnissen, die es nicht haben sollte. Der Geist versteckt sich nicht; er schreit seine Forderungen, enthüllt die schmutzigen Geheimnisse der Gemeinde oder fordert Gerechtigkeit für ein Verbrechen, das gegen ihn während seines Lebens begangen wurde. Das klassische Theaterstück 'Der Dybbuk' von S. Ansky (1920) popularisierte die romantische Idee eines Dybbuk, der seine Geliebte besitzt, um bei ihr zu sein, aber im realen Folklore ist der Dybbuk eine gewaltsame und schmerzhafte Präsenz, die den Wirt krank macht.
Um einen Dybbuk zu vertreiben, reicht es nicht aus, ein Exorzismus im Hollywood-Stil mit Weihwasser durchzuführen. Es ist ein 'Bet Din' (rabbinisches Gericht) erforderlich. Eine Gruppe von zehn jüdischen Männern (Minjan), angeführt von einem frommen Rabbiner ('Baal Shem'), muss das Opfer umgeben. Die Zeremonie ist ein kosmischer Rechtsprozess. Der Rabbiner befragt den Geist: 'Wer bist du? Warum bist du hier? Welche Sünde hast du begangen oder welche Ungerechtigkeit hast du erlitten?'. Das Ziel ist nicht nur, den Geist zu vertreiben, sondern ihn 'zu heilen' (Tikun), das zu korrigieren, was ihn an die Erde bindet, damit er seinen Weg zum Tod fortsetzen kann. Es werden Schofar (Widderhörner) geblasen, um den Widerstand des Geistes zu brechen, und schwarze Kerzen werden entzündet.
Die Legende des Dybbuk ist faszinierend, weil sie von Erinnerung und Gerechtigkeit handelt. Der Geist ist kein willkürliches Monster; er ist ein Symptom für etwas, das in der Gemeinde oder in der Familiengeschichte falsch ist. Er ist die Vergangenheit, die sich weigert, vergessen zu werden und die sich buchstäblich an die Gegenwart 'heftet', um durch den Mund der Lebenden zu schreien, damit man ihn hört. In einem historischen Kontext, der von Pogromen und Vertreibungen geprägt ist, repräsentierte der Dybbuk auch das kollektive Trauma, das nicht zum Schweigen gebracht werden konnte und von Generation zu Generation weitergegeben wurde.